Традиционно в нашей Русской Церкви сложилась именно такая последовательность: сначала Исповедь, потом Причастие. Скажите, правильно ли это?

Традиция сопряженности двух таинств действительно существует, и я думаю, те процессы, которые мы сейчас видим, когда люди стараются причащаться чаще, это скорее возврат к Древней Церкви. Такое можно только приветствовать, это отвечает и представлению священноначалия о том, как должна строиться евхаристическая жизнь в Русской Церкви.

Утрата благоговения – проблема более общая, чем относящаяся к исповеди и причастию. Человек начинает обживать церковь как собственную дачу: «я здесь уже стою», «это мое место в храме», «я причащаюсь обычно по четвергам». Утратить чувство благоговения можно ведь даже не входя в храм. Люди, которые объявляют себя христианами, позволяют себе строить суждения о Церкви, даже не дав себе труда ознакомиться с ней, просто по поверхностным публикациям в прессе: вот такой-то священник ездит на такой-то машине… «Ну, все понятно, как у вас в Церкви дело строится». Да ничего не понятно, дай себе труд, как говорит Писание: «Прииди и виждь». А для этого нужны постоянные усилия.

Мне кажется, в том случае, если ты хочешь причащаться чаще, то должен держать в голове идею именно благоговейного служения Церкви, твоя жизнь тогда превращается в приготовление к причастию: ты должен следить за тем, как общаешься с людьми, должен быть профессионально безупречным, должен не оставлять домашнюю молитву, быть доброжелательным в храме – все это часть твоего правила. И наконец, самое существенное: люди, не любящие Церковь, плохо к ней относящиеся, видя тебя, должны сказать: «Интересные люди эти христиане, судя по всему, хорошие». Вот это – часть твоего правила.