Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, или, иными словами, Господь пришел для того, чтобы грешники покаялись и исправились, Он пришел призвать к покаянию не тех, кто считает себя праведником и воображает, будто ему не в чем каяться, но тех, кто смиренно сознает себя грешником и просит у Бога милости. Правда, Господь пришел спасти всех, в том числе и мнимых праведников, но пока они не оставят мечтания о своей праведности и не сознают себя грешниками, призвание их будет бесплодно, и спасение для них невозможно.
Праведниками Господь называет здесь тех ослепленных самомнением фарисеев и книжников, которые всю сущность своей религии свели к исполнению обрядового закона (обрезание, суббота, жертвы и проч.), пренебрегая важнейшим в нем: судом, милостью и верой (см. Мф. 23:23).
Они, скрупулезно, до мелочей исполняя всю внешнюю сторону религии, гордились этим, считали себя праведниками, презирали даже свой народ: этот народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7:49). Эту гордыню осудил Господь, ибо она, не оставляя в душе места осознанию своих греховных мерзостей и покаянию, полностью парализовала их духовную жизнь.
Но Евангелие — вечная книга, и эти слова Христа в еще большей степени относятся к тем «праведникам»-христианам, которые, живя внешней церковной жизнью (богослужения, таинства, правила, обряды), погрязают при этом в тщеславии, гордыне и осуждении всех и вся. Господь с гневом отвергает таковых и говорит, что пришел не к этим лжеправедникам, а только к тем верующим, которые, видя свое греховное состояние, смиряются и каются. Только они принимаются Христом.
Насколько это важно в деле спасения, показывает духовное состояние, к которому приходили величайшие святые. Например, преподобный Макарий Великий, которого современники называли «земным богом», обращается к Богу со словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (никогда же) сотворих благое пред Тобою» (см. Утренние молитвы). Или такой эпизод из жизни преподобного Сисоя Великого: «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: „Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?“ — отвечал: „Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться“. Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: „Тебе нет нужды в покаянии, отче“, — то Сисой ответил так: „Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего“». Глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных христиан.
Хорошо сказал о подобных «грешниках» и «праведниках» Блез Паскаль: «Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками».
Ход мыслей, по-видимому, таков. Вы думаете, что Я неправильно поступил, придя к больным. Вы думаете так потому, что слишком привязаны к закону и его жертвам, полагаете, что все благочестие и угождение Богу исчерпываются тем, что люди приносят Ему жертвы. Но жертвы — жертвами, а в общении с людьми, нуждающимися в помощи, требуются не жертвы, а милосердие к людям. Вы приносите жертвы и относитесь безучастно к людям, требующим милосердия и любви; Я поступаю иначе: первое, выдающееся место в Моей деятельности занимает милосердие. А милосердие это заключается в том, что Я пришел призвать их к Себе, — и притом только их, грешников, а не праведников, — и излечить их от недугов.
По поводу слов: Я пришел призвать… некоторые церковные писатели задают следующие вопросы: Христос пришел ко всем, — почему же Он говорит, что не пришел к праведным? Следовательно, были такие люди, которым не было нужно, чтобы Он пришел? Неужели Христос действительно хотел выразить ту мысль, что Он пришел только к грешникам? Если же Он и под грешниками, и под праведниками (мнимыми) в действительности разумеет только грешников, то можно ли Ему приписать мысль о разделении грешников на классы?
Отвечая на эти вопросы, скажем, что выражение Христа следует понимать только в самом широком, если не в абсолютном смысле: Он пришел исключительно к грешникам. Почему же не к праведникам? Потому, что их нет. Кто есть человек, который жив будет и не согрешит? Только Христос абсолютно праведен, а все остальные грешны. В 13 стихе выражается таким образом мысль Христа о греховности всех людей.
Книжники и фарисеи, считавшие себя праведными, ошибались: они не только были грешны, но — и еще грешнее этих мытарей и их товарищей. Таким образом, различие следует проводить не между грешниками и праведными, а только между грешниками относительно и грешниками абсолютно. Первые не настолько грешны, чтобы не принять Христа; вторые грешнее их потому, что, пред лицом живой и абсолютной Правды и Безгрешности, считают самих себя праведными, и потому не могут принять Христа. Христос никогда не говорил, что все Его должны принять, приняли или принимают. По всему Евангелию проходит мысль о грешниках спасающихся и грешниках, для которых закрыта дверь спасения.